Религия в южной корее

Христианство

Католические миссионеры не посещали Корею до . За десять лет до этой даты из Пекина вернулась миссия корейцев-христиан, проходивших там обучение. Однако записи иезуитского миссионера Матео Риччи, который жил при императорском дворе Пекина, появились в Корее в XVII веке. К середине XIX века в стране было около 17 500 католиков. В то время государство всеми силами боролось с ними, гонения продолжались до 1884 года.

Протестантские миссионеры попали в Корею в 1880-х годах и, наряду с католическими священниками, сумели обратить в христианскую веру значительное число корейцев. Методистская и пресвитерианская миссии были особенно успешными. Им удалось основать церкви, школы и университеты, дома приюта в Корее. Они играли важную роль в модернизации страны.

Большое количество христиан жило на севере страны, где влияние конфуцианства было не столь сильным. До 1948 года Пхеньян был крупнейшим центром христианства Кореи. Примерно одна шестая часть всего населения Пхеньяна, или 300 тысяч человек, была крещена. После установления коммунистического режима на севере, большая часть христиан была вынуждена уехать в Южную Корею.

Православие пришло в Корею из России в конце XIX века и насчитывает на сегодняшний день порядка 3000 православных.

Из-за гонений молокане были вынуждены расселиться по окраинам Российской империи

Начиная с середины xviii века, молокане стали спасаться от гонений, расселяясь по окраинам Российской империи. Переселяли их туда также и российские власти. Так в 1830 годах император Николай I издал указ, по которому молоканам и духоборам разрешалось поселиться на территориях закавказских провинций. Уходя из южной части России, они бросали дома и хозяйства.

В Закавказье они осваивали новые территории, например, Ставропольский край. В это же время распространилось среди молокан пророчество о том, что началось тысячелетнее царство Христа в районе горы Арарат в 1836 году. Оно вызвало всплеск религиозного энтузиазма в молоканской среде.

Император Всероссийский Николай I. При императоре Николае I молокане стали подвергаться преследованиям. Фото: upload.wikimedia.org

Кроме того, многие молоканские семьи власти отослали в степи Украины. В основном они сконцентрировались в нынешней Запорожской области. Здесь их потомки проживают до сих пор. В числе первых молокане прибыли в Амурскую область.

К 1890 году молокан здесь насчитывалось 5454 человек. В конце XIX века число молокан в России превышало 500 тысяч человек. Большинство из них жили в Закавказье (в том числе в Карсской области, впоследствии отошедшей к Турции), и на Северном Кавказе.

1830
в этом году молокане стали переселяться на территорию Закавказья по указу императора Николая I

В южной части Владикавказа есть обширный район, называемый в народе Молоканкой. Это Память о Молоканской слободе, которая ранее была здесь. В этом районе продолжает функционировать молоканский дом собраний, на собраниях бывают около 150 человек.

В Баку .дин из центральных городских садов носил ранее наименование «Молоканский садик». В Тбилиси и сейчас день в обиходе используются название городского района «Молоканский базар».

Мужчины, женщины и дети: личные и социальные взаимоотношения по-корейски

Первое, чем существенно отличаются жители Кореи, это их взаимоотношения. Жители страны несколько иначе, чем мы, видят роль мужского и женского начала. Здесь преобладает матриархат, и именно женщина считается главой семьи.

Более того, корейцы считают Святого Валентина исключительно покровителем “слабой” (то есть, для них это означает мужской) половины. Поэтому 14 февраля в магазинах сувениров можно встретить в основном женщин, выбирающих подарки своим возлюбленным. Однако ровно через месяц ситуация меняется. 14 марта в стране отмечается Белый день, когда подарки получают уже женщины.

Интересно отметить, что и в феврале и в марте косметические магазины делают солидный выторг. Дело в том, что корейские мужчины вполне нормально относятся к макияжу. При этом, если для многих из нас накрашенный молодой человек все еще продолжает вызывать чувство неприязни, то в этой стране накрашенный мужчина представляет собой вполне нормальное и обычное явление.

Корейцы считают, что таким образом они ухаживают за своей внешностью. Поэтому фраза “можно, я возьму твою тушь?” является нормальной для диалогов между супругами.

Следующей интересной особенностью корейского народа является возраст. Если, например, тебе 25, и ты знакомишься с корейцем, который называет точно такое же количество лет в отношении себя, то по нашим меркам ему еще только 24.

Ребенок проводит в утробе матери 9 месяцев, и жители Кореи считают, что этот период должен обязательно засчитываться в общую жизненную копилку. Поэтому уже через три месяца после рождения корейцу исполняется год. Согласись, что хотя такая позиция и является довольно необычной для нас, она вполне логична.

Еще одним отличием социальной жизни в Корее считается невероятное трудолюбие. Средняя продолжительность рабочего дня в большинстве компаний составляет 14 часов. Таким образом, большинство корейцев проводят на работе больше времени, чем с семьями.

Нередко многие из них появляются дома только на выходные, что связано с большими расстояниями до места работы. Поэтому крупные предприятия часто обустраивают коллективные комнаты отдыха, где сотрудники ночуют между рабочими сменами.

Другие религии[править | править код]

Исламправить | править код

Появление ислама на территории современной Кореи связывают с именами турецких имамов — Абдуррахмана, Абдульгафура Караисмаилоглу и Зубейра Коча, которые участвовали в составе турецкой армии от миссии ООН в Корейской войне 1950-53 годов. Палаточные мечети изначально предназначались для турецких солдат, но стали одновременно и просветительскими религиозными центрами для корейцев.

Благодаря гуманитарной миссии турки оставили очень хорошее впечатление среди местного населения. После окончания войны в Корее сформировалась немногочисленная, но активная умма, и в сентябре 1955 года здесь появилось Корейское исламское общество для дальнейшего обучения и распространения религии. Посещавшие мечети в военных лагерях корейцы принимали ислам большими группами: после впечатляющей лекции имама Караисмаилоглу сразу 57 корейцев засвидетельствовали свою веру, а год спустя, при открытии временной мечети в военном лагере Сеула, 58 человек произнесли шахаду. К середине 1957 года количество мусульман-корейцев возросло уже до 208 человек.

В 1967 г. была официально зарегистрирована Корейская Исламская Организация, которая стала представлять интересы мусульман страны. Чтобы понять упорство корейских мусульман в деле распространения религии, достаточно ознакомиться с принципами давата, утверждёнными Корейской Исламской Организацией. Так, каждый верующий ежемесячно должен был привести с собой трёх человек на намаз, активно посещать дома друзей-немусульман, заниматься распространением информации об исламе и изучать арабский язык.

Мусульманское сообщество Кореи налаживало контакты с братьями по вере в Малайзии и Пакистане; последние старались помогать в образовательном и материальном аспектах. Дальнейшее распространение ислама в стране получило новый толчок в связи с развитием корейско-арабских отношений, когда в 1970-х годах корейские строительные фирмы начали работать на Ближнем Востоке. Более миллиона рабочих уехали на заработки в арабские страны, многие из них приняли ислам и, вернувшись на родину, пополнили ряды коренных мусульман. Венцом сотрудничества стало строительство долгожданной мечети в Сеуле в 1976-м, а два года спустя первая группа корейских мусульман численностью в 132 человека совершила хадж в Мекку.

Сейчас в Корее уже около 150 тысяч мусульман, из них около 40 тысяч корейцев. Люди, исповедующие ислам, — часть общества: о них говорят в СМИ, о них спорят в интернет-блогах. В Корею приезжают учиться студенты из Малайзии, Саудовской Аравии; здесь работают выходцы из Пакистана, Индонезии и Узбекистана. В начале нового тысячелетия, несмотря на множество дискредитирующих мусульман событий — взрыв башен-близнецов в Нью-Йорке, захват в заложники корейских миссионеров в Афганистане, война в Ираке и т. д., — отношение к мусульманам в Корее осталось достаточно нейтральным, а умма стабильно растёт. Корейцы приходят в ислам благодаря знакомству и общению с верующими, а также любознательности и интересу к арабской культуре. В 2004 году 37 корейских военнослужащих в Ираке объявили о принятии ислама. Сегодня мусульман Южной Кореи представляет Федерация мусульман Кореи.

Индуизмправить | править код

Ортодоксальный индуизм исповедуется небольшим индийским сообществом. Однако многие индуистские традиции, такие как йога и философия Веданты широко распространены. Также распространён вишнуизм, в частности Сознание Кришны.

Иудаизмправить | править код

Еврейское присутствие в Южной Корее усилилось после начала Корейской войны в 1950 году, когда в страну прибыло много солдат-евреев, а также капеллан Хаим Поток. Сегодня еврейское сообщество в Корее весьма невелико и ограничено районом Сеула и пригородов. Корейцев-иудеев также очень мало.

Корейская кухня

Гастрономические предпочтения корейцев довольно невзыскательны, традиционными продуктами в рационе служат рис, овощи и морепродукты, в меньших количествах используется мясо. Характерной особенностью корейской кухни служит высокая степень остроты всех блюд из-за обилия в них жгучих приправ. Четкого разделения на первые и вторые блюда в Корее нет, часто рис с овощами, в зависимости от ситуации, служит и первым, и вторым.

ТОП-10 наиболее популярных корейских блюд:

• Дондэ гук. Густой суп из филе тресковой рыбы пикши и редьки дайкон, сваренный на рыбном бульоне (для получения бульона используют другой вид рыбы ― хамсу).
• Кядан. Острый суп из собачьего мяса с рисом и зеленью.
• Кимчи. Закусочное блюдо из пекинской капусты и моркови, приготовленное с чесноком, острым перцем и рыбным соусом.
• Кимпаб. Роллы из риса, говядины, маринованного дайкона, огурца и красных водорослей нории.
• Курица в кисло-сладком соусе. Готовят со сладким перцем, томатами и ананасами, соус обычно используют соевый. Подают с рисом.
• Омук. Небольшие длинные котлетки на палочке, приготовленные из филе белой рыбы, кальмаров и креветок.
• Токпокки. Основным ингредиентом блюда служат небольшие брусочки-колбаски из рисовой муки ― тток. Их тушат с мясом, овощами или морепродуктами, и подают с острым соусом.

• Пибимпаб. Отваренный и приправленный острым перцем рис, поверх которого выкладываются овощи и мясо. Смешивание ингредиентов происходит при подаче на стол.
• Канчжон. Это корейский вариант европейского десерта «хворост». Из муки клейкого риса замешивают тесто, придают изделиям желаемую форму и высушивают. Затем печенье обжаривают во фритюре, смазывают медом и посыпают кунжутом.
• Чжонгва. Фрукты, консервированные в меду. Для приготовления этого десерта используют ючу (гибрид лимона и мандарина), айву или абрикос.

Молокане — это одно из ответвлений духовного христианства.

Молокане представляют собой одну из ветвей так называемого духовного христианства. Кроме того этнографы выделяют молокан в особую этнографическую группу. Под духовным христианством понимают общее название различных русских сект, отделившихся от православия.

Для духовных христиан характерно аллегорическое толкование Библии, отрицание православного богослужения, отрицание церковной иерархии, приближение к народной традиции (в том числе песенной), в повседневной жизни стремление более строго придерживаться библейских заповедей.

В дореволюционной России духовные христиане относились к рационалистическим сектам, современное же религиоведение с такой классификацией несогласно.

Молокане. 1870-е. Молокане относятся к ветви так называемых «духовных христиан». РПЦ считает их сектой. Фото: baptistru.info

Как религиозное течение молокане близки к евангельскому протестантизму. В Российской империи эту секту отнесли к «особо вредным ересям». Она преследовалась вплоть до принятия Александром I в 1803 году указов, давшим молоканам некоторую свободу. Это дало повод представителям этой секты утверждать, что существует царский указ «О свободе вероисповедания молокан и духоборцев» от 22 июля 1805 года.

Основанием этой уверенности послужила хранившаяся у одного из молокан записка о походе к царю поверенных от молокан Журавцова, Мотылёва и Лосева, «государственном совете», который Александр I созвал для рассмотрения их прошения, и последующем царском указе. Она стала поводом для проведения молоканами юбилейного съезда в июле 1905 года в селе Воронцовка Тифлисской губернии.

Молокане не имеют единого вероучения и не представляют собой единую церковь.

С точки зрения религиоведения молокане не представляют собой единую церковь. Это скорее религиозное движение, имеющее один корень. При этом участники этого движения имели различия во взглядах, песнопениях, учении, соблюдаемых праздниках.

Среди таких направлений в молоканстве заметно выделяются «мокрые молокане» (практикующие водное крещение), молокане-прыгуны, молокане-субботники (соблюдающие субботу), «дух-и-жизники» (полагающие книгу «Дух и жизнь» в престоле, считая её третьей частью Библии) и другие.

Император Всероссийский Александр I. Император Александр благоволил молоканам, что дало им повод утверждать о существовании императорского указа, дарующего им свободу вероисповедания. Фото: upload.wikimedia.org

Во второй половине XIX века и в начале XX века молокане стали распространителями баптизма особенно в южнороссийских губерниях, на Кавказе, в Закавказье, а также Дальнем Востоке. Значительная часть лидеров баптистов и евангельских христиан тех времен, например Никита Исаевич Воронин и Илья Андреевич Голяев выросли в молоканских семьях.

Культурное значение

Профессор Джеймс Х. Грейсон из Школы восточноазиатских исследований Университета Шеффилда утверждает, что протестантизм был динамичной силой в корейской жизни и оказал положительное влияние на другие религии

Католикам и буддистам приходилось соревноваться за лояльность и внимание, и это вдохновляло множество более мелких сект. Они переняли многие методы, изобретенные протестантами

Влияние на высшее образование в Корее было решающим, поскольку христиане основали 293 школы и 40 университетов, включая 3 из 5 лучших академических учреждений. Сукман утверждает, что с 1945 года католицизм и протестантизм широко рассматривались корейцами как религия среднего класса, молодежи, интеллигенции, горожан и модернизаторов. Это мощная сила, поддерживающая стремление Южной Кореи к современности и вестернизации, а также оппозицию старому японскому колониализму и коммунизму Северной Кореи.

До Корейской войны (1950–1953 гг.) Две трети корейских христиан жили на Севере, но большинство позже бежало на Юг. Точно неизвестно, сколько христиан осталось в Северной Корее сегодня. Точное число в Южной Корее неизвестно. К концу 1960-х годов в Южной Корее насчитывалось около полумиллиона католиков и один миллион протестантов, но во время периода «конверсионного бума», закончившегося в 1980-х годах, количество католиков и протестантов здесь росло быстрее, чем в любой другой стране. . Перепись населения Южной Кореи 2005 года показала, что 29,2 процента населения идентифицируют себя как христиане, по сравнению с 26,3 процентами десятью годами ранее. Католики, как правило, лучше образованы, чем большинство других религиозных групп в Южной Корее, в том смысле, что у них много выпускников колледжей (50,4%) и аспирантов (11,6%) на душу населения. Пресвитерианская церковь насчитывает самое большое количество членов любой протестантской конфессии в Южной Корее, около 20 000 церквей связаны с двумя крупнейшими пресвитерианскими конфессиями в стране. Православное христианство под юрисдикцией Вселенского Патриархата Константинополя — это религия небольшого меньшинства в Южной Корее, насчитывающая около 4000 официальных членов в 2013 году.

Южная Корея занимает второе место в мире по количеству христианских миссионеров, уступая только США. GMS, миссионерский орган Генеральной ассамблеи пресвитерианской церкви Кореи «Хапдон» , является крупнейшей миссионерской организацией в Южной Корее.

Южнокорейские миссионеры служат в странах окна 10/40 , которые более враждебны по отношению к жителям Запада. В 2000 году в 156 странах было 10 646 южнокорейских протестантских миссионеров, а также неизвестное количество католических миссионеров. Согласно статье 2004 года, «Южная Корея направила более 12 000 миссионеров в более чем 160 стран по сравнению с примерно 46 000 американских и 6000 британских миссионеров, по данным миссионерских организаций в Южной Корее и на Западе». Согласно статье 2007 года, «Корея имеет 16 000 миссионеров, работающих за границей, уступая только США». В 1980 году Южная Корея направила 93 миссионера, а к 2009 году около 20 000 корейских миссионеров.

Аарон Тан, директор гонконгской архитектурной фирмы Research Architecture Design, описал ночную сцену Сеула как «полную светящихся христианских крестов».

История

До 1945 г.

До введения буддизма все корейцы верили в свою местную религию, в обществе которых руководили му (шаманы). Буддизм был занесен из китайского бывшего государства Цинь в 372 году в северокорейский штат Когурё и развился в характерные корейские формы. В то время полуостров был разделен на три королевства : вышеупомянутое Когурё на севере, Пэкче на юго-западе и Силла на юго-востоке. Буддизм достиг Силла только в V веке, но стал государственной религией только в этом королевстве в 552 году. Буддизм стал гораздо более популярным в Силле и даже в Пэкче (оба района теперь являются частью современной Южной Кореи), а в Когурё. коренная корейская религия оставалась доминирующей. В следующем объединенном государстве Корё (918–1392) буддизм процветал и даже стал политической силой.

Королевство Чосон (1392–1910) приняло особенно строгую версию неоконфуцианства (то есть корейского конфуцианства ) и подавило и маргинализировало корейский буддизм и корейский шаманизм. Буддийские монастыри были разрушены, и их количество сократилось с нескольких сотен до всего лишь тридцати шести; Буддизм был искоренен из жизни городов, поскольку монахам и монахиням было запрещено входить в них, и они были вытеснены в горы. Эти ограничения действовали до 19 века.

В конце 19 века государство Чосон находилось в политическом и культурном коллапсе. Интеллигенция искала решения, которые взбодрили и преобразили нацию. Именно в этот критический период они вступили в контакт с западными христианскими миссионерами, которые предложили решение проблемы корейцев. Христианские общины уже существовали в Чосоне с 17 века, однако только к 1880-м годам правительство разрешило въезд в страну большому количеству западных миссионеров. Христианские миссионеры открывают школы, больницы и издательства. Царская семья поддерживала христианство.

Во время присоединения Кореи к Японской империи (1910–1945 гг.) Уже сформировавшаяся связь христианства с корейским национализмом усилилась, поскольку японцы пытались навязать государственный синтоизм , кооптируя в нем коренное корейское синдо, а христиане отказались принять участие. в синтоистских ритуалах. В то же время процветали многочисленные религиозные движения, которые с XIX века пытались реформировать корейскую религию коренных народов, в частности хондоизм .

1945-настоящее время

Mudang держит кишку , чтобы успокоить разгневанные духи умерших.

После разделения Кореи на два государства в 1945 году, коммунистический север и антикоммунистический юг , большинство корейского христианского населения, которое до этого проживало в северной половине полуострова, бежало в Южную Корею. Христиан, переселившихся на юг, было более миллиона. Чхондоисты, которые были сосредоточены на севере, как и христиане, остались там после раздела, а в Южной Корее сейчас не более нескольких тысяч чондоистов.

Так называемое « движение против поклонения богам », продвигаемое правительствами Южной Кореи в 1970-х и 1980-х годах, запретило местные культы и уничтожило почти все традиционные святыни ( саданг 사당) конфуцианской религии родства. Это было особенно тяжело при правлении Пак Чжон Хи , который был буддистом.

Эта мера, в сочетании с быстрыми социальными изменениями того же периода, способствовала быстрому возрождению корейского буддизма и росту христианских церквей, стремящихся регистрироваться в качестве членов организованных религий. Количество буддийских храмов выросло с 2306 в 1962 году до 11561 в 1997 году, протестантских церквей увеличилось с 6785 в 1962 году до 58046 в 1997 году, католическая церковь насчитывала 313 церквей в 1965 году и 1366 в 2005 году, вон-буддизм насчитывал 131 храм в 1969 году и 418 в 1997. Точно так же количество храмов Дэсун Джинрихо выросло с 700 в 1983 году до 1600 в 1994 году. Статистические данные переписей показывают, что доля населения Южной Кореи, идентифицирующего себя как буддисты, выросла с 2,6% в 1962 году до 22,8% в 2005 году. в то время как доля христиан выросла с 5% в 1962 году до 29,2% в 2005 году. Тем не менее, обе религии продемонстрировали снижение в период с 2005 по 2015 год, при этом влияние буддизма резко снизилось до 15,5% населения, а менее значительный упадок христианства до 27,6%.

Протестантские нападки на традиционные религии

Начиная с 80-х и 90-х годов прошлого века протестанты совершали враждебные действия против буддистов и последователей традиционных религий в Южной Корее. Это включает поджоги храмов, обезглавливание статуй Будды и бодхисаттв, а также красные христианские кресты, нарисованные на статуях или собственности других буддистов и других религий. Некоторые из этих действий даже пропагандировались пасторами церквей .

Официально религия в КНДР не запрещена

Конституция КНДР гарантирует всем свободу совести. Об этом говорит её 5 глава, 68 статья. Для этого в стране действует Совет корейских верующих — общерелигиозная организация, защищающая свободу вероисповедания и демократические права всех верующих.

Председатель ЦК Корейской христианской федерации Кан Ен Соб, председатель ЦК партии молодых друзей Чхондоге Кореи Рю Ми Ен и другие верующие являются депутатами Верховного Народного Собрания и местных народных собраний

Значок с изображением Ким Ир Сена и Ким Чен Ира. КНДР. В Северной Корее существует культ личности Ким Ир Сена и его сына Ким Чен Ира. Именно поэтому религии в стране отошли на второй план. Фото: s9.stc.all.kpcdn.net

При этом в Северной Корее существует культ личности «Великого вождя» Ким Ир Сена и его сына Ким Чен Ира. Этот культ личности вместе с идеологией чучхе («опора на собственные силы») потеснил традиционные религиозные верования корейцев КНДР.

Таким образом, практически невозможно ответить правильно на вопрос: какая вера у Северной Кореи, ведь фактически большинство северных корейцев люди неверующие. По крайней мере, многие из них стараются не декларировать исповедуемую ими религию.

В КНДР христиане считаются «западными шпионами».

Стоит отметить, что основные религии КНДР схожи с традиционными религиями Южной Кореи, так как до 1945 года обе эти страны составляли единое целое. Большая часть населения исповедовала буддизм и конфуцианство, также было значительное количество христиан и последователей Чхондогё (религия «Небесного пути»).

Она сочетает в себе элементы, присущие буддизму, шаманизму, конфуцианству, даосизму и христианству. Так как КНДР — это закрытая страна, сведения о количестве верующий в ней можно получить только из западных источников. Согласно им на 2011 год в стране насчитывалось:

• атеистов — 64,31 %;
• шаманистов — 16 %;
• неоконфуцианстов — 13,50 %;
• буддистов — 4,50 %;
• христиан — 1,69 %.

Собор Чханчхун — кафедральный собор Епархии Пхеньяна. Власти КНДР считаю христиан «западными шпионами» и на этом основании подвергают гонениям. Фото: upload.wikimedia.org

Официальные источники Северной Кореи утверждают, что около 10 000 северокорейцев являются последователями буддизма в стране. В стране действует институт буддизма с трёхлетним курсом обучения.

Правительство КНДР считает христианство (особенно протестантизм) как американское влияние и борется с его распространением. В настоящее время в Пхеньяне расположены четыре христианские церкви.

10 тыс
столько католиков проживают в Северной Корее

Одна из них (собор Чханчхун) официально признана католической, хотя священника в ней нет, две являются протестантскими. В 2003 построена православная церковь. Христианство в стране контролируется государственной организацией Корейской христианской федерацией.

Основные религии

Хеондоизм

Хондоизм ( 천도교 Ch’ŏndogyo ) или чондоизм ( ) — это религия, корни которой уходят в конфуцианский аборигенный шаманизм . Это религиозное направление движения Донгхак («Восточное обучение»), которое было основано Чхэ Чже-у (1824–1864 гг.), Членом обедневшей семьи янбан (аристократическая), в 1860 г. в качестве противодействующей силе роста. «иностранных религий», которые, по его мнению, включали буддизм и христианство (часть Сохака , волны западного влияния, проникшей в корейскую жизнь в конце XIX века). Чхве Дже-у основал хондоизм после того, как якобы исцелился от болезни благодаря опыту Сангже или Ханеуллима , бога вселенского неба в традиционном шаманизме.

Движение Донгхак стало настолько влиятельным среди простых людей, что в 1864 году правительство Чосон приговорило Чхэ Чже-у к смерти. Движение росло, и в 1894 году его члены вызвали крестьянскую революцию Донгхак против королевского правительства. После разделения Кореи в 1945 году большая часть сообщества чондоистов осталась на севере, где и проживала большинство из них.

Чондоизм — единственная религия, которую одобряет правительство Северной Кореи. Она имеет политическое представительство как Партия молодых друзей Небесного пути и рассматривается правительством как « национальная религия » Кореи из-за своей идентичности минджунг (популярного) и «революционного антиимпериалистического » движения.

Корейский шаманизм

Корейский шаманизм, также известный как «муизм» (무교 Mugyo , « религия му ») или «Sinism» (신교 Singyo , «религия шин ( ханджа :神) »), является этнической религией Корея и корейцы. Хотя эти два термина используются как синонимы, они не идентичны: Чон Ён Ли описывает муизм как форму китаизма — шаманской традиции внутри религии. Другие названия религии — «Синдо» (신도 «Путь Богов») или «Синдоизм» (신도 교 Sindogyo , «религия Пути Богов»).

В современном корейском языке шаман-священник или му ( ханджа :巫) известен как муданг ( хангыль : 무당 ханджа :巫 堂), если женщина или баксу, если мужчина, хотя используются другие имена и выражения. Корейский му «шаман» является синонимом китайского « ву» , который определяет священников, как мужчин, так и женщин. Роль муданга заключается в том, чтобы действовать как посредник между духами или богами и человеческим миром, через кишечник (ритуалы), стремясь разрешить проблемы в моделях развития человеческой жизни.

Центральное место в вере занимает вера в Ханеуллим или Хванин , что означает «источник всего сущего» и всех богов природы, высочайшего бога или верховного разума. В мю будут мифически описаны как потомки «Небесного Царя», сын «Святой Матери », с инвеституры часто передается вниз по женской княжеского рода. Однако другие мифы связывают наследие традиционной веры с Дангун , сыном Небесного Короля и основателем корейской нации.

Корейский муизм имеет сходство с китайским вуизмом , японским синтоизмом , а также с сибирскими , монгольскими и маньчжурскими религиозными традициями. Как подчеркивают антропологические исследования, корейский наследственный бог Дангун связан с урало-алтайским Тенгри «Небом», шаманом и князем. Mudang похож на японский мико и Рюкю . Муизм оказал влияние на некоторые новые корейские религии, такие как чондоизм в Северной Корее. Согласно различным социологическим исследованиям , многие христианские церкви в Корее используют практики, уходящие корнями в шаманизм, поскольку корейское шаманское богословие имеет сходство с христианством.

В 1890-е годы, на закате царства Чосон, протестантские миссионеры приобрели значительное влияние и вели демонизацию традиционной религии через прессу и даже проводили кампании физического подавления местных культов. Протестантский дискурс оказал бы влияние на все дальнейшие попытки искоренить муизм.

Нет никаких сведений о выживании корейского шаманизма в современной Северной Корее. Многие северные шаманы, перемещенные войной и политикой, мигрировали в Южную Корею. Шаманы в Северной Корее были (или являются) того же типа, что и северных и центральных областей Южной Кореи ( ).