Святой грааль

Поиски чаши

Кто только не искал Священный Грааль. Многие рыцари исколесили мир в его поисках. В каждой эпохе находились свои искатели. Даже Гитлер был одержим поисками чаши, отправляя экспедиции во все уголки мира. Зачем нужен этот предмет? По легендам, тот, кто найдет чашу, получит власть над миром и обретает вечную жизнь.

В начале XIV века во время бунта во Франции поисками стал заниматься король страны Филипп IV по прозвищу Красивый. Желанный предмет был скрыт в Тампле — парижской резиденции ордена тамплиеров. Проходя по подземным коридорам замка, король увидел сокровищницу, которая, казалось, стоила дороже всего его имущества в несколько раз. Когда восстание улеглось и Филипп IV покинул крепость, его не оставляли в покое мысли о несметном богатстве. Понимая, что оно не могло возникнуть путем накопления или подношения, король решил, что рыцарям помогает нечто, наделенное огромной силой. С этих пор предметом его желаний стал Святой Грааль. Где находится он, король знал, но как его заполучить? В октябре 1307 года Филипп IV отправил по всем городам Франции тайный приказ, который призывал арестовать тамплиеров с конфискацией имущества. Чуть позже Папа Климент V обвинил орден в греховности и запретил дальнейшее его существование. Приказ короля был выполнен без какого-либо сопротивления со стороны тамплиеров, но сокровище так и не нашли. Магический предмет исчез без следа.

Россия тоже не осталась безучастной к поискам Грааля. Агван Лобсан Дорджиев — представитель Далай-Ламы XIII — до Октябрьской революции возвел в Санкт-Петербурге буддийский дацан. Строительство было ориентировано на райскую землю — Шамбалу.

Копьё Лонгина

Каждая
Божественная литургия начинается с проскомидии (греч. – «принесение»). Во время
этого особого священнодействия епископ или священник приготовляет Святой Агнец
– ту специальным образом подготовленную частицу хлеба, которая потом будет
предлагаться Богу для преложения в Святое Тело Христово. Для приготовления
Агнца, священнослужитель берёт большую просфору, которую разрезает и надрезает
особым образом, с чтением молитв, воспоминающих Страсти Христовых.

Так, нанося
укол литургическим копием (особым ножом в форме наконечника копья) в просфору с
правой стороны, священник молитвенно вспоминает поступок охранявшего крест сотника
Лонгина: «Един от воин копием ребра Его прободе, и абие изыде кровь и вода. И
видевый свидетельствова и истинно есть свидетельство его».

В Евангелии
не упоминается имя воина, проверившего таким образом, жив ли ещё Спаситель и
поражённого увиденным чудом, но Священное Предание говорит нам о том, что это
был опытный ветеран легиона, центурион (сотник) Гай Кассий Лонгин, родом из
Каппадокии.

Позже, именно
центурион Лонгин со своим отрядом был оставлен у Гроба Господня, чтобы
сторожить тело Спасителя до третьего дня. Здесь он стал свидетелем чуда
воскресения из мёртвых Господа Иисуса Христа, уверовал в Него, а потом принял
крещение от апостолов.

Отвергнувший
подкуп иудеев, Лонгин был уволен в отставку и отправился жить в Кесарию
Каппадокийскую. Спустя несколько лет, мстительные иудеи сумели уговорить нового
римского наместника провинции отправить отряд солдат, чтобы убить бывшего
центуриона. Лонгин открылся воинам, рассказал им историю своего обращения в
христианство и добровольно отдался на казнь, став одним из первых мучеников за
веру.

Существуют
разные версии того, куда позднее делось святое копьё, до мученической кончины
святого Лонгина находившееся при нём. По одной из легенд, оно передавалось
христианами из рук в руки, пока не попало к апостолу Иуде Алфееву (брат Иакова
Алфеева, также именуемый в Евангелиях Леввеем или Фаддеем).

Сотник Лонгин пронзил копьем ребра распятого Спасителя

Апостол Иуда
проповедовал Благую весть в Армении, куда взял с собой и великую святыню. После
кончины апостола святыня хранилась армянскими христианами в «Монастыре копья»
(монастырь Гегардаванк), а в XIII столетии, копьё Лонгина было перенесено в
монастырь Эчмиадзин — исторический центр Армянской Церкви и резиденцию
Католикоса всех армян, где хранится и поныне.

Также в
Ватикане (Рим, Италия), польском Кракове и столице Австрии Вене можно встретить
свои артефакты, называемые «копьём Лонгина», но самое древнее из них датируется
учёными не ранее, чем III веком от Рождества Христова.

Грааль в искусстве

Музыка

С тех пор мотивы Грааля и Парцивала во многих вариациях появлялись в европейской литературе и искусстве. Одно из самых известных художественных представлений — произведение Рихарда Вагнера « Парсифаль, премьера которого состоялась в 1882 году как фестиваль освящения сцены в Байройте . Легенда о Святом Граале также играет важную роль в опере Вагнера « Лоэнгрин» , особенно в повествовании о Граале в конце третьего акта («В далекой стране, неприступными шагами твоими»).

Изобразительное искусство

Искатель Грааля (2002) Анн-Катрин Альтвейн в виде бронзовой скульптуры перед полицейским инспектором в Апольде, Тюрингия

Кино

В многочисленных фильмах герои отправляются на поиски Грааля или его эквивалента. Подборка:

• Документальные фильмы о Святом Граале:
  • Парсифаль — Индиана Джонс и Рихард Вагнер (Австрия, 2005)
  • Terra X — В знаке святой крови. 40 минут, Германия 2001, zdf neo
  • Terra X — King Arthur — The Search for the Holy Grail (Германия, 2000)
• Киноадаптации легенды о короле Артуре, в которой происходит поиск Грааля:
  • Экскалибур (США, 1981)
  • Туманы Авалона (США / Германия / Чехия 2001)
• Фильмы и сериалы, в которых Святой Грааль играет центральную роль:
  • Индиана Джонс и последний крестовый поход (США, 1989)
  • Мерлин (13-серийный сериал, Германия, 1980)
  • Король рыбаков (США, 1991)
  • Кровь тамплиеров (Германия, 2004)
  • Код да Винчи — Код да Винчи (США, 2005/2006)
  • Затерянный лабиринт (двухсерийный телефильм, Германия / Великобритания / США, 2012)
  • Судьба / ночь схватки (Япония, 2005)
  • Судьба / ноль (Япония, 2011)
  • Knightfall (сериал) (США, 2018)

• Пародии:
  • Монти Пайтонс — Рыцари кокоса (Великобритания, 1975)
  • Свен Унтервальдтс U-900 (Германия, 2008 г.)

Игры

Компьютерные игры, тематизирующие Святой Грааль:

• Святой Грааль (1984)
• Ланселот (1988)
• Индиана Джонс и последний крестовый поход (1989)
• Grailquest (1989)
• Завоевания Камелота: В поисках Грааля (1990)
• Монти Пайтон и поиски Святого Грааля (1996)
• Габриэль Найт 3 (1999)
• Судьба / ночь схватки (2004)
• Код да Винчи (2006)
• Легенды цитадели (2006)
• Первый тамплиер (2011)

Вымысел

• Питер Берлинг :
  • Рыцарь к святой могиле. 2009 (Предыстория цикла Грааля)
  • Франциска или второй меморандум. 1990 (Предыстория цикла Грааля)
  • Еретик . 2000 (Предыстория цикла Грааля)
  • Дети Грааля. 1991 (Цикл Грааля, том I)
  • Кровь королей. 1993 (Цикл Граля, том II)
  • Корона мира. 1995 (Цикл Грааля, том III)
  • Черная чаша. 1997 (Цикл Грааля, том IV)
  • Килим принцессы. 2005 (Цикл Грааля, том V)
• Марион Зиммер Брэдли

  Туманы Авалона . Франкфурт-на-Майне 1984

  :

• Дэн Браун

  Кощунство . Люббе 2004, ISBN 3-7857-2152-8 .

  :

• Вера Чапман:
• Бернард Корнуэлл :
• Роб МакГрегор:
• Мэри Стюарт :
  • Пылающий кристалл. Мюнхен 1989
  • Наследие. Мюнхен 1989
  • Прощай, Мерлин. Мюнхен 1989
• TH Белый :
  • Книга Мерлина. Кнаур, Дюссельдорф / Кельн 1980, ISBN 3-426-01032-1 .
  • Король Камелота. Клетт-Котта, Штутгарт 2004, ISBN 3-608-93713-7 .
• Умберто Эко :
  • Маятник Фуко . пер. v. Буркхарт Крёбер. Хансер , Мюнхен, 1989 г.
  • Баудолино . Милан 2000; Немецкий: Hanser, Мюнхен, 2000 г.
• Хелен Луиза Кёппель :
  • Наследница Грааля. Rütten & Loening, Берлин 2003 г., ISBN 3-352-00702-0 .
  • Еретик из Монтсегюра. Aufbau-Taschenbuchverlag, Берлин 2002, ISBN 3-7466-1869-X .
  • Секретные слова. Rütten & Loening, Берлин 2005, ISBN 3-352-00718-7 .
• Кейт Моссе

  Затерянный лабиринт. Немецкое издание: Droemer Verlag, Мюнхен 2005, ISBN 3-426-19660-3 .

  :

• Райнер М. Шредер

  Братство Святого Грааля . (Трилогия), Arena Verlag, Вюрцбург, 2006 г., ISBN 978-3-401-50080-5 .

  :

• Беттина Леманн:
• Джей Джей Прейер

  След Грааля. Oerindur Verlag, Steyr 2007, ISBN 978-3-902291-20-2 .

  :

• Саймон Кросс:
• Ини Лоренц

  Уловка бродячей шлюхи . Исторический роман. Дромер Кнаур, Мюнхен, 2014 г., ISBN 978-3-426-66381-3 .

  :

• Пьер Дитц

  «Король» Артур и Тайна Авалона. Исторический роман, издание AV, Боденбург, 2019. ISBN 978-3-86841-235-2 .

  :

Грааль

A mosaic of the Last Supper, also considered to be the first Eucharist, adorns the chapel at the Benedictine Sisters of Perpetual Adoration monastery in Clyde Missouri December 18, 2014. (Photo by Dave Kaup/Reuters)

Священное
Предание ничего не говорит нам о Граале (Святом Граале).

Самое раннее
упоминание об этом сосуде (чаше, из которой причащались апостолы на Тайной
вечери или же чаше, в которую Иосиф Аримафейский собрал часть крови Спасителя
при Его погребении, или же чаше, участвовавшей в обоих событиях) относится к
средневековому роману «Персеваль» французского писателя конца XII века Кретьена
де Труа. В позднейшей средневековой литературе, рыцарь, испивший из чаши
Грааля, получает прощение грехов и бессмертие.

Православные
исследователи усматривают истоки легенд о Граале в мифологии древних кельтов,
где был распространён миф о некоем магическом сосуде (или же камне, либо
драгоценности), символе жизни и возрождения. После проникновения христианства
на Британские острова, миф христианизировался, и Грааль стал отождествляться с
чашей Тайной вечери, которую Иосиф Аримафейский будто бы вывез в Британию.

Православная
традиция не относит Грааль к орудиям Страстей Христовых и не имеет сведений об
обретении какой-либо чаши, связанной с событиями Тайной вечери или же крестной
смерти и погребения Господа Иисуса Христа.

Библиография

Исходные тексты

• Филипп Вальтер, Даниэль Пуарион (ред.): Le Livre du Graal. фолиант I, Жозеф д’Аримати — Мерлен — Les Premiers Faits du roi Arthur. Bibliothèque de la Pléiade , 2001, ISBN 2-07-011342-6 . (Первый из трех томов. Исключительно хорошо укомплектованное новое издание; двуязычный оригинал с обширными комментариями и новый французский)
• Кретьен де Труа : Le Roman de Perceval или Le Conte du Graal. Роман Персеваля или Сказка о Граале. переведен и отредактирован Фелиситас Олеф-Крафт. Штутгарт (Реклам) 1991, ISBN 3-15-008649-3 .
• Конрад Сандкюлер (переводчик): Крестиен де Труа «Персеваль» или история Грааля. Штутгарт 1963 г .; 4-е издание там же 1973 г.
• Томас Мэлори : История короля Артура и рыцарей его круглого стола. Перевод Х. Финдейзена по К. Лахманну. Франкфурт-на-Майне 1977 г.
• Вольфрам фон Эшенбах : Парцифаль. Reclam ISBN 3-15-007451-7 .

Научная литература

• Ричард Барбер: Святой Грааль. История и миф. Дюссельдорф / Цюрих 2004, ISBN 3-538-07203-5 .
• Ганс Байер: Замок Грааля и Миннегротте. Религиозно-этическое учение о спасении Вольфрама фон Эшенбаха и Готфрида фон Страсбурга (= филологические исследования и источники. Том 93). Берлин 1978, ISBN 978-3-503-01268-8 .
• Ганс Байер: Грааль. Высокий средневековый кризис веры в зеркале литературы. 1-я половина тома (= монографии по истории средневековья. Том 28, 1-й) Штутгарт 1983, ISBN 978-3-7772-8317-3 .
• Адольф Берч-Хиршфельд: Сага о Граале — ваше развитие и поэтическое обучение во Франции и Германии в XII и XIII веках, литературно-историческое исследование. Висбаден 1969.
• Гельмут Бралль : поиск Грааля и спасение знати. Гейдельберг 1983.
• Конрад Бурдах : Грааль. Исследование его происхождения и его связи с легендой о Лонгине. Дармштадт 1974, ISBN 3-534-06808-4 (первый Штутгарт 1938).
• Анни Фожер: Восточные ориджины грааля с Вольфрамом фон Эшенбахом. Бюджет исследования (= работа Геппингена по германистике . Том 264). Goeppingen 1979.
• Вольфганг Гольтер : Парсифаль и Грааль в поэзии средневековья и современности. Штутгарт 1925 г.
• Роджер С. Лумис: Грааль. От кельтского мифа к христианскому символу. 1963 г.
• Фолькер Мертенс: Грааль. Миф и легенда. Reclam, Штутгарт, 2003 г., ISBN 3-15-018261-1 .
• Ганс-Вильгельм Шефер: чаша и камень. Исследования творчества Вольфрамса фон Эшенбаха. Франкфурт-на-Майне, 1983 г.
• Ингеборг Дилленбургер: Легенды Грааля — их корни и их изменения. Издательство Dr. Ковач, Гамбург 2010, ISBN 978-3-8300-5046-9 .

Популярная и псевдонаучная литература

• Ульрих Барс: Странник Грааля. 1928 г.
• Майкл Бейджент, Ричард Ли, Генри Линкольн: Святой Грааль и его наследники. Происхождение и наличие тайного ордена. Его знания и его сила. ( Святая кровь и Святой Грааль . Первые английские издания 1982 и 1983 гг.) Перевод Ганса Э. Хауснера. Bastei-Lübbe, Bergisch Gladbach 1984, ISBN 3-7857-0370-8 ; 19-е издание там же 2004 г.
• Юлиус Эвола : Тайна Грааля. ISBN 3-926370-39-4 .
• Лоуренс Гарднер: Родословная Святого Грааля. ISBN 1-85230-870-2 .
• Вольфганг Грайнер: Секреты Грааля. Берлин, 1926 год.
• Малькольм Годвин: Святой Грааль — Происхождение, секрет и толкование легенды. Bechtermünz Verlag, 1994, ISBN 3-453-08025-4 —
• Майкл Хесеманн: открытие Святого Грааля — конец поиска. Мюнхен 2003, ISBN 3-629-01659-6 .
• Бертрам Кирхер (ред.): Книга Грааля — мифы, легенды и поэзия о величайшей тайне средневекового Запада. Мюнхен 1989.
• Ханс-Юрген Ланге: Отто Ран и поиски Грааля. ISBN 3-927940-45-3 .
• Юбер Лампо: Артур и Грааль. Мюнхен 1985.
• Джон Мэтьюз: Грааль — В поисках вечного. Брауншвейг 1992.
• Мике Мосмюллер : Святой Грааль. Occident Verlag, Барле-Нассау 2007, ISBN 978-3-00-021871-2 .
• Отто Ран : крестовый поход против Грааля. ISBN 3-927940-71-2 .
• Тревор Равенкрофт : Чаша судьбы — В поисках Грааля. Базель 1982.

Что символизировали лжица, звездица и копие в разные века?

С распространением антиохийской традиции Литургии, которые в Константинополь принесли святители Григорий Богослов и Иоанн Златоуст, многие литургические предметы стали обретать символические наполнения, а на действия в евхаристическом служении стали смотреть как на священные мистерии.

Вскоре Потир стал восприниматься как символ Богородицы, давшей от Себя кровь Спасителю. Дискос первично представлялся престолом Превечного, а затем – вифлеемскими яслями, в которые положен был Богомладенец. Соответственно, звездица, которая охраняла от прикосновения к Агнцу тканей покрова над дискосом, стала означать звезду, указующую для волхвов место явления Христа.

Копие, как упоминалось выше, стало символом орудия прободания Спасителя на Голгофе. А лжица означала клещи, которыми в уста пророка Исаии положен был особый духовный уголь пророческого слова.

Независимо от форм сосудов, они сохраняли свой символизм через века.

Дискос, как можно видеть на мозаике Софиевского собора в Киеве, приобрел ножку, что послужило удобству брать тарель со стола. И теперь с этой ножкой дискос стал еще и указывать на двойственную природу Христа: Бог и Человек.

Двуручный кувшин иногда преобразовывался в двуручную чашу. Такие можно видеть в Новгородском Софиевском соборе и в соборе Сан-Марко в Венеции, привезенные туда из Константинополя.

Двуручная чаша (кратир) из собора св. Софии. Новгород. XI век

Формы потиров со временем становились все более изысканными и на все более высоких подставках. Они соответствовали эстетизму своего времени. Украшались драгоценными камнями, эмалями, финифтью, филигранью, чеканкой и гравировкой.

Двуручный конусоидальный потир XI века

Двуручный потир X века

Не менее богатыми становились и другие литургические предметы.

Однако, если такие богатые сосуды были в величественных соборах и знатных монастырях, то в русских скитах и бедных монастырях могли служить на деревянных потирах и дискосах. На сельских приходах не могли себе позволить ничего дороже оловянных евхаристических наборов.

И сегодня самым распространенными литургическими сосудами являются латунные вызолоченные чаши, дискосы, звездицы и лжицы.

Для Церкви осталось самым важным то, что эти сосуды вмещают. И хотя Церковь старается, ради почтения Евхаристической Тайны, украсить эти сосуды, но памятует, что никакими земными богатствами невозможно выразить величие Того, Кто Своими Телом и Кровью истинно освящает и литургические предметы, и верных рабов Своих, соединяясь с нами, как вечная Жертва за каждого и как любящий Собрат, отдающий в наши вены Свою Кровь жизни вечной.

Грааль — что это? Литературные источники

Информация о магическом предмете черпается из разных произведений. Такие авторы, как Кретьен де Труа, Вольфрам фон Эшенбах, Робер де Борон внесли большой вклад в формирование легенды о Граале. Первый писатель в конце XII века в своих работах поведал о волшебном месте и о «Горе спасения», на которой стоит замок Монсальват. В нем была спрятана от нечестивых людей чаша Грааля. Роман «Парцифаль» повествует о местоположении чаши на границе Испании (территория Галлии). Легенда о «Короле-рыбаке» рассказывает о таинственной болезни монарха хранителя чаши. Ни один лекарь не мог помочь королю, пока Парцифаль не спросил его о местонахождении Грааля и не дал напиться из реликвии. В книге «Святой Грааль» А.Э. Уэйт рассказывает о связи святого символа с идеей искупления грехов и добровольной жертвы. Святыня часто упоминалась в христианской литературе. Евангелие от Никодима повествует о том, как чаша Святого Грааля участвовала в Тайной вечере.

Сложно сказать, можно ли полностью доверять древним источникам литературы, так как раньше влияние церкви было огромным, и на письменность в том числе. Некоторые произведения подвергались жесткой цензуре или просто были утрачены. Но считается, что знающие настоящую историю небольшими порциями выдавали ее, осталось только собрать информацию воедино.

Грааль и кельтская мифология

В кельтских легендах и сказаниях присутствует некий волшебный сосуд, описание которого могло повлиять на формирование идеи Грааля. В них говорится о разбитом на части магическом котле Керидвены – валлийской богине плодородия.

Он находится в некоем замке, проникнуть в который могут только люди с добрым сердцем. Тем же, кто ведет неправедный образ жизни, замок не виден.

Интересен факт, что в кельтской мифологии встречается и другая легенда, рассказывающая о камне-Граале. В сказании говорится, что это был особенный камень, умеющий издавать громкий крик. Когда камень начинал кричать, он тем самым признавал настоящего монарха.

О преломлении и разрезании Хлеба, или Почему возник нож?

Ножик для разрезания и разделения Хлеба стали использовать довольно давно. В Константинополе им пользовались уже с начала VIII века. До этого времени Хлеб только преломляли. Потому его при испечении сверху глубоко надрезали крестообразно, чтобы потом было удобно разламывать на первичные четыре части.

А поскольку Проскомидия (Протесис) оформилась довольно поздно, то ножик (копие) там стал употребляться сразу с обычаем использовать просфору не полностью, а для вырезывания Агнца изнутри. Древнейшим упоминанием об антидоре, а значит о вырезывании Агнца из круглого хлеба, можно считать свидетельство «Изъяснения на литургию» Германа Константинопольского по списку ХI века.

На Охридской фреске ХI века в Софиевском соборе в сцене служения святителя Василия Великого можно видеть, что на дискосе лежит еще круглый хлеб. Но на мозаике Киево-Софиевского собора хорошо заметно изображение в сцене Евхаристии на святой трапезе нож!

Евхаристия. Мозаика Софии Киевской. XI век

А на мозаике Евхаристии Михайловского Златоверхого монастыря (ХII век) мы можем видеть и нож, и лжицу, и звездицу. Впрочем, звездица видна и на Киево-Софиевской мозаике.

На фреске Кирилловской церкви в Киеве (ХIII век) в Евхаристии заметна также кисточка для пометания крошек с трапезы и дискоса.

Коль упомянута звездица, то следует заметить, что этот литургический предмет был точно известен в V века и обнаружен в кладе Сионского монастыря (VI век) с другими сосудами. Интересно, что звездицу тогда часто крепили непосредственно на дискос и делали несъемной.

Столица «Иоаннова царства»

Неудачи нацистов, возможно, объясняются тем, что искали они не там, где следовало бы искать, – совсем и не в Европе, а далеко от нее, на Востоке. В одной французской старинной книге утверждается, что Чаша Грааля еще в древности покинула гору Сальванс и отправилась в некую «восточную страну Саррас». По другой легенде, ее перевезли в «царство Иоанна», населенное добродетельными людьми, также находившееся на Востоке.

Многие историки отрицали существование такого царства. Но вот не так давно ученым удалось выяснить важную деталь, приоткрывшую завесу над тайной Чащи Грааля. Было найдено древнее свидетельство некоего монаха, утверждавшего, что «царство Иоанна» находилось в Центральной Азии. Столицей его был Город, носивший красивое название Грустина.

Сибирскими учеными были организованы несколько экспедиций в Приобье с целью найти хоть какие-то следы «царства Иоанна» и его столицы. Следов этих найти не удалось, хочется надеяться, что пока не удалось.

Чаша, блюдо и камень

Священный Грааль связывают не только с образом чаши. Это всего лишь один его образ из множества других. В некоторых валлийских легендах Грааль отожествляется с серебряным блюдом, на котором лежит окровавленная голова. Этот образ отдаленно напоминает историю с Иоанном Крестителем.

Эшенбах в «Парцифале» описывает Грааль как камень, обладающий уникальными магическими свойствами и способный творить чудеса. По некоторым версиям Грааль является вместилищем для Христовой крови, и это Дева Мария. Со временем количество предположений и версий только росло, а единого представления о такой удивительной реликвии не было.

Туринская плащаница

В городе
Турин (Италия) в соборе во имя святого Пророка, Предтечи и Крестителя Господня
Иоанна, хранится знаменитый плат (саван, плащаница), сохранивший изображение
Тела и Головы Спасителя в момент Его воскресения.

Туринская плащаница

Плащаница
представляет собой четырёхметровое льняное полотно, в которое, по Преданию,
было завернуто тело Господа Иисуса Христа после смерти. На ней отчетливо видны
два отпечатка человеческого тела в полный рост, как со стороны лица, так и со
стороны спины.

После
обретения реликвий императрицей Еленой, святая плащаница попала в
Константинополь, где в 436 году была помещена сестрой императора Феодосия II
Пульхерией в базилику Пресвятой Богородицы во Влахерне.

Позднее, святыня
вернулась в Иерусалим (вероятнее всего в связи с расцветшей в Константинополе
ересью иконоборчества), где по свидетельствам паломников пребывала до IX века. В
период с IX по XI века
святая плащаница вновь перевозится в Константинополь, о чём свидетельствует
переписка императоров и данные хронистов.

В 1204 году
Константинополь грабят крестоносцы, и плащаница на долгое время пропадает из
поля зрения, пока не появляется во Франции во второй половине XIV века. Оттуда она попадает к представителям Савойской
династии, которые со временем воцаряются в Италии. Вот, каким извилистым путём
реликвия попадает в Турин.

Несмотря на
то, что радиоуглеродный анализ датировал плащаницу XIII веком, есть целый ряд данных, позволяющих считать
святыню подлинной. Во-первых, следы на плащанице совпадают со следами на сударе
из Овьедо, датируемом первым веком. Во-вторых, происхождение травы, из которой
была сделана ткань плащаницы, относят именно к Передней Азии. В-третьих, на
плащанице отпечатались и монеты, которые положили на глаза Спасителя, известные
как «лепты Пилата» и датируемые I веком. Наконец,
сам радиоуглеродный метод анализа корректен только для реликвий, никогда не
переносившихся и не подвергавшийся воздействию разрушающих факторов, чего
нельзя сказать о плащанице с её богатой историей путешествий.

Святой Грааль и Третий рейх

Чтобы понять, зачем нужна была чаша Грааля Гитлеру, надо знать, какие она имела свойства. Согласно некоторым легендам, данный артефакт обещал своему владельцу власть и бессмертие. Так как в планы Гитлера входило покорить весь мир, он решил во что бы то ни стало найти отыскать мифическую чашу. Кроме этого некоторые легенды гласили, что вместе с чашей спрятаны и другие редкостные сокровища.

Гитлер создал специальную группу по поиску сокровищ, которую возглавлял Отто Скорцени. Дальнейшие сведения не являются точными. Группа нашла сокровища во французском замке Монсегюр, но была ли среди них чаша Грааля – остается загадкой. В последние дни войны люди, живущие неподалеку от этого замка, видели, что солдаты СС что-то прятали в туннелях данного сооружения. Согласно некоторым предположениям, это была возвращена на место мифическая чаша.

Более поздние традиции

Реликвии

Святой Грааль на витражном окне в Кемперском соборе

Вслед за романами о короле Артуре несколько артефактов стали называться Святым Граалем в средневековом почитании реликвий . Говорят, что эти артефакты использовались на Тайной вечере, но другие детали различаются. Несмотря на известность литературы Грааля, традиции о реликвии Тайной вечери оставались редкими в отличие от других предметов, связанных с последними днями Иисуса, таких как Истинный Крест и Святое Копье .

Одна традиция предшествует романам о Граале: в 7 веке паломник Аркулф сообщил, что чаша Тайной вечери была выставлена ​​недалеко от Иерусалима. После работ Роберта де Бора «Грааль» несколько других предметов стали считаться истинным сосудом Тайной вечери. Говорят, что в конце 12 века один находился в Византии ; В романе Альбрехта фон Шарфенберга о Граале «Юнгере Титурель» он явно ассоциировался с Граалем Артура, но утверждал, что это всего лишь копия. Говорят, что этот предмет был разграблен во время Четвертого крестового похода и доставлен в Труа во Франции, но был утерян во время Французской революции .

Две реликвии, связанные с Граалем, сохранились до наших дней. Сакро Catino (Священная бассейна, также известный как Генуя Чаши) зеленый стеклянное блюдо состоялось в соборе Генуи сказал, были использованы на Тайной Вечери. Его происхождение неизвестно, и есть два разных рассказа о том, как он был доставлен в Геную в 12 веке. Это не было связано с Тайной вечерей до тех пор, пока позже, после романов Грааля; Первая известная ассоциация находится в хронике Генуи Якоба да Вараджина в конце 13 века, которая опирается на литературную традицию Грааля. Катино было перемещено и разбито во время завоевания Наполеона в начале 19 века, что показало, что это стекло, а не изумруд.

является агат блюда с установочным для использования в качестве чаши. Чаша может быть датирована греко-римскими временами, но ее датировка неясна, а ее происхождение неизвестно до 1399 года, когда она была подарена Мартину I Арагонскому . К 14 веку сложилась сложная традиция, согласно которой этим объектом была чаша Тайной вечери. Эта традиция отражает аспекты материала Грааля с несколькими существенными отличиями, предполагающими целиком отдельную традицию. Это не связано с Иосифом Аримафейским или кровью Иисуса; Говорят, что он был доставлен в Рим святым Петром, а затем передан святому Лаврентию . Ранние ссылки не называют объект «Граалем»; Первое свидетельство, связывающее его с традицией Грааля, относится к 15 веку. Монархия продала чашу в 15 веке собору Валенсии , где она остается значимой местной иконой.

Несколько предметов были отождествлены со Святым Граалем в 17 веке. В 20 веке с ним стал ассоциироваться ряд новинок. К ним относятся чашка Nanteos , средневековая деревянная чаша, найденная недалеко от Ридифелина , Уэльс; стеклянная тарелка, найденная недалеко от Гластонбери , Англия; и Антиохийская чаша , позолоченный серебряный предмет VI века, который стал частью легенды о Граале в 1930-х годах.

Места, связанные со Святым Граалем

Die Gralsburg ( Замок Грааля ) Ханса Тома (1899)

В современную эпоху ряд мест стал ассоциироваться со Святым Граалем. Один из самых известных — Гластонбери в Сомерсете , Англия. Гластонбери был связан с королем Артуром и его пристанищем Авалоном к 12 веку. В 13 веке возникла легенда, что Иосиф Аримафейский был основателем аббатства Гластонбери . Ранние отчеты о Джозефе из Гластонбери сосредоточены на его роли как евангелиста Британии, а не как хранителя Святого Грааля, но с 15 века Грааль стал более заметной частью легенд, окружающих Гластонбери. Интерес к Гластонбери возродился в конце 19 века, вдохновленный возобновлением интереса к легенде о короле Артуре и современным духовным движениям, сосредоточенным на древних священных местах. В конце 19 века Джон Гудчайлд спрятал стеклянную чашу недалеко от Гластонбери; Группа его друзей, в том числе Уэлсли Тюдор Поул , извлекли чашу в 1906 году и продвинули ее как оригинальный Святой Грааль. Гластонбери и его легенда о Святом Граале с тех пор стали центром внимания различных групп Нью Эйдж и неоязычников .

В начале 20 века писатели-эзотерики идентифицировали Монсегюр , оплот еретической секты катаров в 13 веке, как замок Грааля. Точно так же Росслинская капелла 14-го века в Мидлотиане , Шотландия, стала частью легенды о Граале в середине 20-го века, когда серия заговоров определила ее как тайное укрытие Грааля.

Истоки и элементы легенды

В мифе о Граале сходятся разные традиции. Это смесь кельтских , христианских и восточных саг и мифов. В течение нескольких столетий северная Франция была плавильным котлом галло-кельтских, романских, франкских и нормандских групп населения и их традиций. Легенда о короле Артуре возникла в этой среде .

Паломничество и военные экспедиции на Святую Землю , реликвии и места, которые искали там из истории Страстей, постоянная угроза христианскому правлению в Иерусалиме , учреждение орденов рыцарей, таких как тамплиеры, для защиты этого правила способствовали легенде.

Христианские элементы

Помимо романов Грааля, существует церковная традиция, которая связывает Иосифа Аримафейского с чашей. Это восходит к епископу Амаларию из Меца († около 850 г.), который начал аллегорически истолковывать Евхаристию . Алтарь здесь становится гробницей Христа, алтарь ткани Плащаницы. Эта традиция становится ощутимой в богословах XII и XIII веков, таких как Руперт фон Дойц , Гильдеберт фон Турс и Гийом Дюран . Из них, в свою очередь, Роберт де Борон перенял свой материал о Граале (см. Allen Cabaniss: Studies in English. 1963). В образе Иосифа из Аримафеи выражена христианская тенденция, стоящая отдельно от учения Церкви. Он представляет собой отдаленное эхо раннего христианства , которое живет в образе Конгрегации Грааля и ее культовой деятельности вокруг сосуда Грааля. Вокруг него (примерно в 8 веке ) воплотилась недавно возникшая тенденция таинственного благочестия , которая вошла в литературные записи только во время его подавления официальной церковью.

Грааль очень рано был связан с христианской традицией Евхаристии : Грааль понимался как чаша, которую Иисус Христос использовал на Тайной Вечере со своими учениками, и в которой Иосиф Аримафейский, как говорят, унес кровь Христа под своим крестом. , как он ранее сообщал в апокрифических писаниях. Грааль , таким образом , представлен в виде одного из многочисленных средневековых реликвий ( Лонгин фурмы , Туринская плащаница , в носовом платке Вероники , в Eucharist чуда по Ланчиано~d , крови чуда Януария в Неаполе ).

Подобно этим традициям, развитие легенды о Граале принадлежит истории менталитета в развитии возрастающего благочестия Евхаристии в XII и XIII веках. Века. Развитие доктрины пресуществления (на Четвертом Латеранском соборе (1215 г.) слово «transsubstantiare» было впервые использовано в официальном церковном документе, но его точное значение еще не определено в обязательном порядке) и праздника Corpus Christi (1264 г. Папой Урбаном IV. Возведен к празднику Вселенской церкви).

Учение об истинном присутствии крови Христа в Евхаристии и ее спасительном эффекте, которое выражено в легенде о Граале, доктрине пресуществления , Corpus Christi (праздник телесного присутствия Христа в таинстве жертвенника) духовно является духовным. определяется главным схоластическим противоречием в споре между «реализмом» и «номинализмом», так называемым « Universalienstreit », что, кстати, дословно отражено в романе Умберто Эко «Имя розы » .

Кельтские элементы

Как и в романах о короле Артуре , кельтские мотивы вошли в легенду о Граале.

Существует тесная связь между мифом о Святом Граале и различных легенд , окружающих короля Артура и рыцарей на круглом столе . История потерянного рая и последующие поиски Грааля как попытка вернуть Рай часто являются предметом легенд о короле Артуре. Они часто служат фоном для множества других легенд, таких как: Б. также за историю волшебника Мерлина , историю жизни Ланселота или истории острова Авалон . Пищевое чудо Грааля также восходит к идеям волшебного рога для питья или рога изобилия в кельтской мифологии .