Конфуцианство

Жэнь

Основным принципом конфуцианской этики является понятие жэнь (гуманность 仁) как высший закон взаимоотношений людей в обществе и семье. Конфуций сформулировал золотое правило этики: «Не делай человеку того, чего не желаешь себе».

Конфуций считал, что не важно, каким родился человек. Нельзя сказать, что представляет собой человек, не ответив одновременно на вопрос о том, в чём заключается его нравственное призвание

Говоря по-другому, человек есть то, что он сам из себя делает. Мэн-цзы в свою очередь считал, что все люди рождаются хорошими, и только потом, поддаваясь слабости, могут испортиться.

Также Жэнь можно рассматривать в политическом контексте. Жэнь является основой конфуцианской политической модели. Несоблюдение правителем конфуцианской морали могло привести к потере Небесного Мандата, и, как результат, отстранение от власти. Тот же, кто правит мудро и с соблюдением всех правил, показывает, что достоин власти, которая предоставлена ему Небом.

Социальный аспект

Конфуцианство в Китае формировалось в первую очередь как социально-этическое учение. В те времена мыслителей не волновала онтология и вопросы посмертного существования.

Их интересовало другое. А именно: как должен себя вести человек? Какие надо испытывать эмоции и чувства по отношению к близким и к посторонним? Как правильно поступать по отношению к нижестоящим и к тем, кто выше тебя по статусу? Какой должен быть устрой у государства? И самое главное – как умиротворить Поднебесную?

Такие вопросы возникали потому, что в течение упомянутого выше периода Китай был поделён на целый ряд независимых царств, что вели между собой постоянные войны. Люди помнили о прежних спокойных временах, когда во главе страны стояли мудрые императоры.

Приверженцы конфуцианства пытались всячески поспособствовать воссозданию древних ритуалов, правил поведения, социальных норм. Потому они и изучали, а впоследствии комментировали древние каноны, стараясь до общества и правительства донести свои идеи.

Когда уже конфуцианство в стране закрепилось официально, то стал формироваться соответствующий канон. Мыслители начали унифицировать древние тексты, составлять списки канонических книг, даже создали культ Конфуция с соответствующими церемониями.

Философия Древнего Китая

Философия в Китае стала развиваться в пятом веке до нашей эры, когда общество стало расслаиваться по экономическим признакам и возник класс богатых жителей городов и крайне бедный класс жителей деревень. А также класс чиновников, владеющих не только деньгами, но и землей.

Философия Древнего Китая основана на принципе триединства Вселенной в лице Земли, Неба и Человека. Вселенная представляет собой энергию («Цы»), разделяющуюся на женское начало и мужское – инь и янь.

Философии Древнего Китая имеет мифологически-религиозное происхождение так же, как и философия Древней Индии. Ее главными действующими лицами были духи и боги. Мир понимался, как взаимодействие 2-х начал – мужского и женского.

Считалось, что в момент сотворения Вселенная представляла собой хаос и разделения на Землю и Небо не было. Упорядочили же хаос и разделили на Землю и Небо два рожденных духа – инь (покровитель Земли) и янь (покровитель Неба).

Конфуцианство основные идеи кратко

Основная цель конфуцианства — достижение состояния «благородного мужа». Данного состояния можно достичь путем тренировки нравственных высочайших качеств личности в себе. Это дано только тому человеку, который обладает навыками справедливости, гуманности и человеколюбия. Главное правило учения – делать для человека то, чего ты желаешь самому себе.

Тот, кто ступил на путь конфуцианства, должен относиться с почтением к своим родителям, «духовным родственникам». Согласно Конфуцию страна – это одна большая семья, наши «духовные родственники», к которым необходимо проявлять доброе отношение и любовь.

Также учение Конфуция основывалось на культурном воспитании, на строгих правилах поведения в обществе и этикета. «Благородный муж» является примером для всех и в обращении с женщинами всегда ведет себя почтительно.

Основные идеи конфуцианства сводятся к 5 чертам, которыми в идеале должен обладать человек:

• Истинное отношение. Благородный муж существует в абсолютной гармонии с людьми. Знатоки философии часто определяют такое отношение как самоконтроль и высокую самодисциплину.
• Истинное поведение. Человек, изучающий конфуцианство знает нормы этикета и ежедневно применяет в своей жизни. Благородный муж знает все необходимые правила и традиции, которые касаются почитания и уважения своих предков. Если человек не обладает истинным отношением, то истинное поведение не имеет никакого смысла.
• Истинное знание. Достойный человек высокообразованный: знает историю своей страны, знаком с творчеством китайских композиторов и классических поэтов, разбирается в юриспруденции. Конфуций был уверен, что те знания, которые нельзя применить в жизни являются бесполезным грузом. И чтобы достичь истинного знания нужно развивать в себе истинное отношение и истинное поведение.
• Истинное состояние духа. Благородный человек остается верным своим идеалам, самому себе и справедлив по отношению к другим. Его действия и поступки улучшают жизнь общества.
• Истинное постоянство. Когда человек развил в себе все вышеупомянутые черты, то уже отступать назад он не имеет никакого права. Это и есть особенность характера – постоянство.

Основная идея построения общества согласно конфуцианству — это достижение гармонии в нем. Этого можно достичь, если придерживаться 5 философских типов взаимоотношений между людьми, которые  выделил Конфуций:

1. Почтительные отношения между родителями и детьми.
2. Благожелательное и доброе отношение между детьми, которое выражается в том, что младшие помогают старшим, а старшие наставляют младших.
3. Почитание женой мужа своего, уважительное отношение мужа к своей жене.
4. Доброта в отношениях между людьми.
5. Правитель должен уважительно относиться к своим подчиненным, а подчиненные должны почитать правителя.

Также для построения конфуцианского общества необходимо придерживаться социального равенства. Вышеупомянутые правила и нормы способствуют социальному взаимодействию в социуме. Главный посыл в том, что каждый человек должен заниматься своим делом.

Надеемся, что из этой статьи Вы узнали, об основных идеях конфуцианства.

Конфуцианство в эпохи Чжань-го и Цинь

После смерти Учителя его учение активно развивалось. Наиболее заметными мыслителями эпохи Чжань-го (V-III вв. до н.э.) были Мэн-цзы (Мэн Кэ, ок.372-289 до н.э.) и Сюнь-цзы (Сюнь Куан, ок. 313-ок.238 до н.э.), олицетворяющие собой два направления конфуцианства – морально-психологическое и социально-гносеологическое.

Мэн-цзы, прозванный «вторым совершенномудрым», отстаивал положение о доброте человеческой природы, а Сюнь-цзы, напротив, полагал, что природа человека дурна. Последующие поколения конфуцианцев развили и дополнили теорию Мэн-цзы. Сюнь-цзы за свою близость легизму был на долгие века, фактически, забыт.

В эпоху Цинь (221-206 до н.э.) официальной идеологией империи стал легизм. В 213 году до н.э. император Цинь Ши-хуанди по совету философа-легиста Ли Сы (280-208 до н.э.) приказал закопать заживо 460 конфуцианских ученых и сжечь всю литературу, за исключением гадательной и имеющей практическую направленность (по сельскому хозяйству, медицине), а также книг из императорского собрания и хроники циньских правителей. Таким образом, значительная часть конфуцианского наследия оказалась утраченной.

Официальная «наука» Поднебесной

Можно сказать, что конфуцианство вытащило счастливый билет в лотерее истории, став во II веке до н. э. официальной идеологией империи и, как результат, обязательной программой образования правящего класса, что позволило ему оказывать наиболее сильное влияние на китайскую духовную культуру в целом. Можно, правда, сказать и наоборот: официальный статус в известной мере сковал интеллектуальную активность сторонников этого направления. Как бы там ни было, завоевав в ханьскую эпоху официальное признание, конфуцианство, несмотря на все сюрпризы истории, уже никогда окончательно не утрачивало своих официальных позиций и проделало с китайской монархией весь отведенный им исторический путь, вплоть до Синьхайской революции (1911 —1912).

Официальное положение конфуцианства при императорском дворе как бы закрепило первоначальную политическую сориентированность этой доктрины, создав в ней два достаточно самостоятельных проблемных комплекса. Первый был посвящен проблемам высшей политической власти: методам и способам ее приобретения, пользования ею и причинам ее утраты, второй был полностью сосредоточен на проблемах обучения и воспитания будущего бюрократа, на принципах пользования властью и отказа от нее.

Наиболее опасным был безусловно первый комплекс, а в нем — задача воздействия в конфуцианском духе на носителя высшей политической власти. Воздействие это осуществлялось, разумеется, в чрезвычайно мягкой форме, сохраняя главную направленность на верность конфуцианской установке на общее благо, на рационализм и гуманизм. Под мягкостью формы имеется в виду прежде всего ретроспективность и косвенность. Примером подобной критики может служить эпитафия, посвященная ханьскому императору У-ди, написанная конфуцианцем-идеалистом танского времени по имени Оуян Чжань. Вместо того чтобы критиковать современный ему танский двор за увлечение различными даосскими техниками продления жизни, Оуян Чжань в весьма красочном стиле оплакал идеологическую невыдержанность знаменитого ханьского императора У-ди, отделенного от автора почти тысячелетием:

Я полагаю, что каждая вещь имеет свой особый путь. Государь император и даосский бессмертный, лесной источник и столичный двор столь же различны между собой, как и существа, покрытые чешуей, и те, что покрыты шерстью, как вода и суша… Чудесного зверя цилиня не поместишь в водоем, а дракон не станет жить на лугу. Яшмовый заяц на луне исчезает с рассветом, а золотого ворона не увидеть ночью.

Государь должен в первую очередь заниматься человеческими взаимоотношениями, тогда как даосский бессмертный должен первым делом удалиться от мира. Тот, у кого в мыслях лесной источник, может поселиться среди вод и растений. Тот же, у кого в мыслях Поднебесная, должен трудиться во дворце. Поэтому императоры Яо и Шунь не держали в душе стремлений к диким местам, а отшельники Цзы Цзинь и Сюй Ю отказались от трона. Воистину между государем и отшельником есть разница, лесной источник и столичный дворец совместить невозможно.

Если говорить о рационализме, то здесь примером может служить сунский сановник Сунь Ши (962—1033), бесстрашно и настойчиво объяснявший трем императорам, при которых он служил, что Небо не пишет и не разговаривает, что отнюдь не каждое ненормальное явление следует считать небесным знамением, что жертвоприношение духам, безусловно является одним из важнейших государственных дел, но главной заботой императора все-таки должно оставаться благополучие Поднебесной и благосостояние народа. Конфуциански образованная бюрократия, опираясь на авторитет доктрины, отвовала себе право обращаться к монарху в жанре «увещевания» и говорить ему «прямые слова». Особым видом этого увещевания была историческая критика, которая включала и монархов.

Что же касается бюрократии, то для нее в силу тогдашней конкретной организации получения власти через экзаменационную систему конфуцианство было синонимом образования или, как выражались китайские авторы, «наукой» (сюе). Этой «наукой» образованное общество, разумеется, пользовалось не только для служебных надобностей, но и для выражения всех своих интеллектуальных потребностей, которые так или иначе были связаны с общественными обязанностями. Можно сказать, что между служилым сословием и конфуцианством сложились настолько тесные взаимоотношения, что одно стало определяться через другое. Желая подчеркнуть подлинность конфуцианца, говорили о его общественном служении, желая оттенить благородство бюрократа — о его конфуцианской образованности.

Происхождение конфуцианства

Китайский философ, известный под его западным именем Конфуций, жил с 552 по 479 гг. До н.э. Чтение китайских идеограмм на его имя можно записать как Кунг-фу-цзы или Кунг Фу Цеу, и до сих пор есть записи, которые называют его Мастером Кунгом.

Конфуций происходит из бедной семьи в период феодального Китая, и ему пришлось часто менять себя по причинам выживания. Таким образом он развивает навыки учителя различных областей и завоевывает уважение своей общины как мудрого человека, которому люди могут доверять и просить о помощи. По возвращении в регион, где он родился, он собирает учеников и начинает распространять свое учение.

Влияние конфуцианства на китайское общество начинается во втором веке и распространяется на начало двадцатого века с провозглашением республики. И это еще более ограничено приходом к власти Коммунистической партии в 1949 году для представления идеологий, которые не дополняют друг друга.

Состав конфуцианского канона

Конфуцианская традиция представлена обширным рядом первоисточников, которые позволяют реконструировать собственно учение, а также выявить способы функционирования традиции в различных формах жизни китайской цивилизации.

Конфуцианский канон складывался постепенно и распадается на два набора текстов: «Пятикнижие» и «Четверокнижие». Второй набор окончательно стал каноническим уже в рамках неоконфуцианства в XII веке. Иногда эти тексты рассматриваются в комплексе (《四書五經》Sìshū Wǔjīng). С конца XII века стало публиковаться и «Тринадцатикнижие» (《十三經》shísānjīng).

Термин «Пять канонов» («Пятиканоние») появился в правление ханьского императора У-ди (漢武帝, 140 — 87 гг. до н. э.). К тому времени большинство аутентичных текстов было утрачено, а реконструированные по устной передаче тексты были записаны «уставным письмом» (隸書lìshū), введённым Цинь Шихуанди. Особое значение для школы Дун Чжун-шу, полагающей эти тексты каноническими, приобрёл комментарий 左氏傳 (zuǒ shì zhuán) к летописи春秋 (Chūnqiū). Считалось, что её текст содержит множество аллегорий, а комментарий акцентирует «великий смысл» (大義dàyì) и помогает выявить «сокровенные речи» (微言 wēiyán) с точки зрения конфуцианской морально-политической доктрины. Школа Дун Чжун-шу также широко пользовалась апокрифами (緯書wěishū) для гадания по текстам канонов.
В I в. до н. э. ситуация резко изменилась, ибо конкурирующая школа канона древних знаков (古文經學gǔwén jīngxué) заявила, что аутентичными являются тексты, написанные древними знаками, которые якобы обнаружены при реставрации дома Конфуция замурованными в стене (壁經bìjīng, «Каноны из стены»). На канонизации этих текстов настаивал Кун Ань-го (孔安國), потомок Конфуция, но получил отказ. В 8 г. на престол империи взошёл узурпатор Ван Ман (王莽, 8 — 23 гг.), провозгласивший Новую династию (дословно: 新). В целях легитимации собственной власти он стал присуждать звание эрудита (博士) знатокам «канонов древних знаков». Эта школа оперировала понятием六經 (liùjīng), то есть «Шестиканоние», в состав которых входили тексты «Пяти канонов» плюс утраченный ещё в древности «Канон музыки» (《樂經》yuè jīng). Тексты, записанные старыми и новыми знаками, резко отличались друг от друга не только в текстологическом отношении (различная разбивка на главы, состав, содержание), но и с точки зрения идеологии. Школа канонов древних знаков числила своим основателем не Конфуция, а основателя династии Чжоу — Чжоу-гуна (周公). Считалось, что Конфуций был историком и учителем, который добросовестно передавал древнюю традицию, не добавляя от себя ничего. Вновь соперничество школ старых и новых знаков вспыхнет в XVIII в. на совершенно иной идеологической основе.

Кратко о даосизме

Даосизм – второе философско-религиозное течение. Главный постулат даосизма: существование первоисточника, Дао, что означает «путь, истина». Дао – это Абсолют, основа основ, начало всех начал, вечный путь и вечное движение.

Так как все в мире предопределено, то жить нужно в соответствии с Дао, не сопротивляясь предначертанности, следуя потоку жизни (Дао). Философские даосские сочинения появляются в пятом веке до н. э.

В качестве первоисточника в них упоминается имя легендарного Желтого императора, Хуань Ши. Более достоверным автором даосизма считается китайский мудрец Лао-цзы. Ему приписывают авторство основной книги даосизма «Трактата о пути и его проявлениях во Вселенной». В книге собраны постулаты и ритуалы учения Дао.

Легенда о Лао-цзы

О жизни Лао-цзы почти ничего неизвестно. Существует красивая легенда о великом старце. По этой легенде Лао-цзы родился стариком, но с каждым годом молодел. Имя его переводится как «старый ребенок».

Всю жизнь он служил хранителем книг. Видя вокруг несправедливость и горести, Лао-цзы решил покинуть Китай в поисках благословенной страны, но на границе начальник стражников отказался пропустить мудреца, пока он не опишет свое учение.

Лао-цзы начертал пять тысяч знаков, сел на своего вола и уехал в Индию. Там он стал Буддой. Изображения Лао-цзы на воле очень популярны в Китае.

Лао-цзы учил, что жизнь – это чередование парных состояний, грусти и радости, счастья и несчастья, любви и ненависти. И так как все переменчиво, то, что бы ни случилось, надо просто ждать следующей перемены.

Принципы

Чтобы постичь Дао, нужно соблюдать определенные правила, касающиеся тела и духа, а также правило ничегонедеяния:

• в человеке борются божественные духи и злые демоны. Добрыми поступками можно умилостивить духов, и они приоткроют путь к познанию Дао;
• поиски благословенного пути идут через телесное совершенство. Физическими упражнениями человек должен достичь полного подчинения своего тела разуму;
• принцип недеяния заключается в отрицании какой-либо деятельности, ведущей к изменениям, ибо природа и Небо и так уже все придумали, а человек своим вмешательством может только все испортить.

Последователи Дао в своем стремлении познать Дао отгораживались от всего, что мешало им размышлять и созерцать, строили монастыри и посвящали жизнь служению Небу и Дао. В даосизме большое значение придавалось поискам долголетия, а позже и бессмертия.

Долголетие у китайцев является признаком того , что человек идет по «пути Неба и Дао», не ропщет, принимая жизнь со всеми ее радостями и печалями как должное Символически бессмертие рассматривалось как внутренняя свобода.

Инь и ян

В 4 веке до нашей эры даосские монахи изобразили круг, состоящий из двух частей, темной женской и светлой мужской. Как жизнь не могла быть только светлой или только темной, так и эти два начала не могли существовать отдельно.

Только гармония двух начал может привести человека в Дао. Даосы не имели пышных религиозных обрядов, поэтому нет даосских храмов, только монастыри. Ритуалы проводят исключительно посвященные. Даосизм проповедует обращение к природе и созерцательность.

Энергия ци

Вся китайская медицина – иглоукалывание, дыхательные гимнастики, боевые искусства, вышли из даосской практики. Даосизм рассматривает человека как средоточие жизненной энергии ци. Управление этой энергией отражено в китайских дыхательных гимнастиках.

Выполняя упражнения, человек концентрировался, что позволяло соединить свою внутреннюю энергию с природной и отодвинуть предел возможностей. В монастырях создавались атласы, где на теле человека указывались меридианы – путы движения энергии ци.

Протекая по этим меридианам, энергия обеспечивала равновесие инь и ян. Эти документы сохранялись в тайне от непосвященных. Во втором веке н. э. образ Лао-цзы приобретает божественные черты.

Божества и демоны выстраиваются в сложную иерархическую систему. Для религиозного даосизма характерна вера в духов, культ предков и магические ритуалы. Культовые церемонии сопровождают все события в жизни. Соблюдение обрядов и ритуалов помогает уравновесить силы инь и ян в природе и в обществе.

Примером может служить празднование китайского Нового года, когда вывешенные символы с изображением инь и ян призваны защитить жилища от злых духов на весь следующий год.

Фэн шуй

С даосской практикой связано и фэн шуй – умение определять благоприятные места для человека, места, где свободно течет энергия ци.

Основные понятия конфуцианства и его проблематика

Базовые понятия

Если же обратиться к собственно конфуцианскому канону, то выяснится, что основных категорий мы можем выделить 22 (в качестве вариантов перевода указываются лишь самые распространённые в отечественной литературе значения и толкования)

В Японии эпохи Токугава (Фукан) закрепилось представление о «пяти постоянствах» (五常 — у-чан) конфуцианства: человеколюбие (жэнь, 仁), долг (и, 義), ритуал (ли, 禮), знание (чжи, 智), искренность (синь, 信).. Также в конфуцианстве присутствовали и другие понятия:

1. 道 (dào) — Дао, Дао-путь, Путь, истина, способ, метод, правило, обычай, мораль, нравственность.
2. 德 (dé) — Дэ, благая сила, мана (по Е. А. Торчинову), моральная справедливость, человечность, честность, сила души, достоинство, милость, благодеяние.
3. 材 (cái) — Цай, способности, талант, талантливый человек, природа человека, материал, заготовка, древесина, характер, натура, гроб.
4. 孝 (xiào) — принцип сяо, почитание родителей, усердное служение родителям, усердное исполнение воли предков, усердное исполнение сыновнего (дочернего) долга, траур, траурная одежда.
5. 悌 (tì) — Ти, уважение к старшим братьям, почтительное отношение к старшим, уважение, любовь младшего брата к старшему.
6. 勇 (yǒng) — Юн, храбрость, отвага, мужество, солдат, воин, ополченец.
7. 忠 (zhōng) — Чжун, верность, преданность, искренность, чистосердечие, быть внимательным, быть осмотрительным, служить верой и правдой.
8. 順 (shùn) — Шунь, послушный, покорный, благонамеренный, следовать по…, повиноваться, ладиться, по душе, по нраву, благополучный, в ряд, подходящий, приятный, упорядочивать, имитировать, копировать, приносить жертву (кому-либо).
9. 和 (hé) — Хэ, гармония, мир, согласие, мирный, спокойный, безмятежный, соответствующий, подходящий, умеренный, гармонировать с окружающим, вторить, подпевать, умиротворять, итог, сумма. По Л. С. Переломову: «единство через разномыслие».
10. 三綱 (sāngāng) — Саньган, Три устоя (абсолютная власть государя над подданным, отца над сыном, мужа над женой). Дун Чжун-шу, как мы увидим далее, ввёл понятие 三綱五常 (sāngāngwŭcháng) — Саньганучан, «Три устоя и пять незыблемых правил» (подчинение подданного государю, подчинение сына отцу и жены — мужу, человечность, справедливость, вежливость, разумность и верность).
11. 君子 (jūnzǐ) — Цзюнь-цзы, благородный муж, совершенный человек, человек высших моральных качеств, мудрый и абсолютно добродетельный человек, не делающий ошибок. В древности: «сыновья правителей», в эпоху Мин — почтительное обозначение восьми деятелей школы Дунлинь (東林黨)2.
12. 小人 (xiǎorén) — Сяожэнь, низкий человек, подлый люд, маленький человек, антипод цзюнь-цзы, простой народ, малодушный, неблагородный человек. Позднее стало использоваться в качестве уничижительного синонима местоимения «я» при обращении к старшим (властям или родителям).
13. 中庸 (zhōngyōng) — Чжунъюн, золотая середина, «Срединное и неизменное» (как заглавие соответствующего канона), посредственный, средний, заурядный.
14. 大同 (dàtóng) — Датун, Великое Единение, согласованность, полная гармония, полное тождество, общество времён Яо (堯) и Шуня (舜).
15. 小康 (xiăokāng) — Сяокан, небольшой (средний) достаток, состояние общества, в котором изначальное Дао утрачено, среднезажиточное общество.
16. 正名 (zhèngmíng) — «Исправление имён», приводить названия в соответствие с сущностью вещей и явлений.

Проблематика

В оригинальном названии конфуцианского учения отсутствует указание на имя его создателя, что соответствует исходной установке Конфуция — «передавать, а не создавать самому». Этико-философское учение Конфуция было качественно новаторским, но он идентифицировал его с мудростью древних «святых совершенномудрых», выраженных в историко-дидактических и художественных сочинениях (Шу-цзин и Ши-цзин). Конфуций выдвинул идеал государственного устройства, в котором при наличии сакрального правителя реальная власть принадлежит «учёным» (жу), которые совмещают в себе свойства философов, литераторов и чиновников. Государство отождествлялось с обществом, социальные связи — с межличностными, основа которых усматривалась в семейной структуре. Семья выводилась из отношений между отцом и сыном. С точки зрения Конфуция, функция отца была аналогична функции Неба. Поэтому сыновняя почтительность была возведена в ранг основы добродетели-дэ.